Tradiție și originalitate
de Nicolae BALOTĂ
Nu suntem făcuți pentru a rămâne singuri. Artistul mai puțin decât oricare altul. În zadar încearcă el uneori să-și găsească izvoarele doar în sine însuși. Oricât ar năzui – până la excesele uneori maniacale ale individualismului – spre singularizare, spre originalitate, el este și rămâne un om dator oamenilor. Conștiința de a fi un ales a dus spre turnul de fildeș doar palide făpturi prea vulnerabile ale sfârșitului de veac, o asemenea conștiință fiind mult mai firesc imbold spre comunicare, spre dăruire de sine. Mitul Luceafărului, drag sufletului nostru, nu este acela al astrului înghețat în îndepărtata-i nemurire, ci acela al stelei tutelare luminând muritorilor și făcând, iarăși și iarăși – asemenea păsării din viersul bătrânesc – efortul de a se face om, cât mai om.
Dacă socotim devenirea unui artist întru opera sa drept o antropogonie, nașterea aceasta a creatorului în și prin creația sa, nu este o apariție ex nihilo. Artistul nu se ivește printr-o generație spontanee. Desigur, este un început în el, un origo. Acest început îi conferă originalitatea sa. Ca punct de origine, ca sursă de operă, creatorul este prin natura sa „original”. El nu este, însă, un punct de plecare absolut. Sursa dintr-însul se alimentează din alte surse, cu care comunică. Chiar „originalitatea” sa se stabilește raportând-o la alte „originalități’. Voindu-se uneori pe sine stea izolată, el ignoră galaxia în care a apărut, constelația din care face parte.
Artistul evului modern, spre deosebire de predecesorii săi din aproape toate timpurile, a urmărit conștient, și continuă să urmărească, o anumită izolare în unicitatea sa, înțelegând prin acest caracter unic al său originalitatea sa. Individualismul rinascimental și mai apoi egocentrismul romantic au alimentat pe rând setea de unicitate a artistului. E evident că în ochii acestuia, a crea cu totul altfel decât alții pare să fie un criteriu de valoare a creației. Istoria literaturii ca și istoria tuturor artelor, de altfel, ne oferă spectacolul unor ere în care teama de a nu fi original nu părea să bântuie câtuși de puțin spiritele creatoare, în care artiștii năzuind spre aceleași arhetipuri încercau, parcă, unul după altul, cu aceleași mijloace, să creeze, oarecum, una și aceeași operă, operă unică în sine, fără să vizeze diferențieri după diversitatea, după unicitatea individualității lor. Desigur, niciodată gestul creator al unui om nu va putea să repete aidoma gestul altuia. Repetiția pe care o pretindea reprezentarea plastică, poetică, ori dramatică a mitului în antichitate, nu se realiza niciodată întocmai. Catedralele Evului mediu, mari opere colective, zidite de meșteri fără „personalitate” (în sensul modern), lipsiți de ambiția originalității, prea smeriți pentru a-și lăsa numele posterității, își au fiecare, în întregul ca și în părțile lor, pecetea măiestriei individuale a constructorilor. Chiar și atunci când nu vrea să știe de sine, când se ascunde în dosul canoanelor, individualitatea umană și îndeosebi cea creatoare se manifestă în unicitatea ei. Originalitatea, chiar necăutată, nu poate fi întru totul evitată.
Căutarea ei cu orice preț este însă o virtute a artistului? Este originalitatea o valoare în sine? Nu ne înșelăm oare atunci când socotim că ceea ce dă preț poeziei lui Eminescu este ceea ce o deosebește de poezia altora? Esențele unei opere nu rezidă neapărat în particularitățile ei. Opere cu conținut excentric, bizar, structuri formale rare, pot fi unice în felul lor, această unicitate nu constituie încă o garanție a valorii lor. Am putea spune că partea cea mai valoroasă a unei opere poetice nu e aceea care este mai cu osebire legată de individualitatea autorului ei, care îi aparține mai intim, ci aceea care aparține tuturor. Nu în particularitățile ei, ci în universalitatea ei se revelează opera de artă. În orice creație întrezărim o aspirație spre cosmicitate. Opera tinde să constituie un univers și creatorul e, întrucâtva, agentul unei cosmogonii. E atât de firesc să vorbim despre lumea lui Homer, a lui Shakespeare, despre lumea lui Eminescu, a lui Sadoveanu ori a lui Blaga. Aceste lumi nu sunt însă niște monade închise în ele însele, fără ferestre în spațiu. Ele comunică între ele, s-au născut unele din altele și nu pot exista din plin decât unele prin altele. Astfel, un creator plecat – asemenea contemplativilor orientali – asupra propriului său ombilic, căutându-se neîncetat pe sine, gelos pe unicitatea sa, nu va săvârși nicidecum un act creator mai rodnic, mai original. A fi original nu înseamnă a fi insular, izolat într-un domeniu excentric, ci a fi cât mai din plin origine, sursă de universuri valorice, comunicând cu lumea operelor deja create și contribuind la germinarea operelor ce se vor crea. Săvârșind o asemenea legătură, ca un centru de mânecare, artistul mijlocește, transmite, este purtător de tradiție.
Reacții firești la excesele căutătorilor de originalitate au dus uneori la tendințe excesive contrare. Poetul și criticul T. S. Eliot susține, într-un binecunoscut eseu din 1919, Tradiție și talent individual, o teză după care: „nu numai cele mai bune dar chiar cele mai personale părți din opera sa (a poetului) sunt cele în care poeții morți, strămoșii săi, își afirmă cu mai multă vigoare nemurirea lor”. Nu putem accepta întru totul o asemenea teză care ridică tradiția la demnitatea unui criteriu estetic. Într-adevăr, Eliot proclamând primatul tradiției asupra talentului individual, reclamând o continuă „extincție a personalității” poetului, preconiza o artă poetică doctă, o artă din artă. Poetul nutrindu-se cu poezia poeților morți (adevărată necrofilie estetică) opera sa devine o plasmă de aluzii erudite. Calea spre epigonismul prețios, primejdie a tradiției cultivate în sine și pentru sine, e astfel deschisă. Oricât de augustă ar fi o operă a trecutului, dacă prezența vie, originală a creatorului nu o vivifică, ea rămâne un obiect muzeal. Nu situația ei istorică, oricât ar fi de înaltă, îi conferă nemurirea, ci prezența personalității creatoare care o redă vieții.
O inițiativă artistică, având conștiința de a fi un initium, un început, și-a căutat dintotdeauna strămoșii, s-a revendicat de la o tradiție. Omul Renașterii, descoperind capodoperele antichității se descoperea pe sine. Clasicismul își justifica ordinea și regulile prin poetica antichității. Romantismul deschizându-se pentru lumea „goticului”, pentru exotic, pentru folclor, s-a revendicat de la aceste surse, inspirându-se din ele. În secolul nostru, școlile, curentele cele mai ireverențioase față de trecut, și-au găsit totuși prefigurările în acest trecut. Suprarealismul și-a descoperit o tradiție, teatrul absurdului și-a căutat protopărinții până departe în timp. Niciodată, poate, n-a fost mai dezvoltat ca în secolul nostru acel „simț istoric” pe care Eliot îl pretindea de la poetul său exemplar, simț care – după el – ar implica „o percepție, nu numai a caracterului trecut, a trecutului, ci a prezenței sale”. Aviditatea receptivă a artistului contemporan s-a lăsat ispitită de manifestările arhaice ale artei ca și de cele ținând de etnografie.
Gustul nostru artistic este îngrijorător de larg: suntem în stare să savurăm de la măștile rituale africane până la monștrii contemporani de fier sudat, de la poemul egiptean al Soarelui, până la poezia concretă, orice producție artistică umană. Nimic din ceea ce artistic s-a săvârșit vreodată pe pământ nu ne este străin. Aria culturală în care ne preumblăm este mai vastă decât a fost vreodată în trecut, și suntem deschiși ca niște exploratori în ale spiritului, pentru a recepta orice semnale, de oriunde, și a le integra într-un cosmos estetic în permanentă expansiune. Trăim într-o eră de sincretism estetic, în care multitudinea zeilor făuriți de om a dilatat panteonul artistic, dincolo de orice limită. Nu aduce însă oare cu sine un asemenea panteon plictisul funerar al artei înmagazinate, muzeale? Secole de plenitudine creatoare – ca, de pildă, secolul al XVII-lea francez – aveau un spectru cultural mult mai restrâns. Antenele „clasicilor” erau mai puțin sensibile? Gustul lor mai sărac? Nu s-a pierdut oare din intensitate ceea ce s-a dobândit în extensiune?
Ne putem pune aceste întrebări și încă atâtea altele – un fapt rămâne sigur. Apetitul artistic modern se cere satisfăcut. Deschiderea gustului – chiar prea largă – este simptomatică. Ea indică o nevoie ce nu trebuie îngrădită. Dacă am trăit și continuăm să trăim într-o vârstă a ecloziunii și dezvoltării literaturilor naționale, aceste literaturi nu pot trăi în vas închis. Există o comunicare vivificatoare în cuprinsul unui „organism” al literaturii universale. Conștiința însăși a unei literaturi universale a apărut în perimetrul culturii europene o dată cu acea mutație în gustul artistic pe care lărgirea sa, sensibilizarea sa la arhaic și primitiv, deschiderea sa la toate epocile și culturile a adus-o cu sine. Închiderea în sine, orgolios-autarhică, a unei literaturi, nu mai este posibilă fără riscuri. Orice încercare în acest sens nu poate să aducă decât secarea acelor seve care circulând în „organismul” universului literar-artistic vivifică membrele sale. Există, am putea spune, o legătură ombilicală a oricărei literaturi naționale, cu literatura universală, legătură care, desigur, s-a făurit în timp. Tradițiile unei literaturi nu sunt doar cele intrinseci.
Repetăm: după cum originalitatea autentică nu este un reflex al individualismului exacerbat, ci are o rădăcină ontologică, într-un origo al insului creator, tot astfel tradiția nu este o acumulare, în spirit istorist-relativist, a datelor trecutului. O dublă ispită îl încearcă pe orice creator, o îndoită primejdie îl amenință. Pe de o parte, ispita căutării cu orice preț, a originalității, care atunci când e căutată anume se refuză, căci „spiritus flat ubi vult” – spiritul înnoitor pogoară unde poftește, el nu poate fi obligat însă să pogoare. Pe de altă parte primejdia unei tradiții proliferând abuziv, ținând sub obrocul ei spontaneitatea creatoare, apare cu evidență în toate formele de epigonism. Orice repetiție aidoma unei inițiative odată vii înseamnă o secare a sursei creatoare. Epigonul nu mai este origine. Fiind lipsit de originalitate, tradiția însăși pe care aparent o slujește moare într-însul. În acest sens, anumiți „tradiționaliști” au adus cel mai sinistru serviciu tocmai tradiției pe care li se părea că o prezervă, fiind cioclii ei obsecvioși. Ei nu cultivau tradiția ci superstiția (ceea ce super stat). Asemenea ritualurilor desacralizate, structurile tradiționale reluate ca atare, nevivificate, sunt simple cadre ceremoniale exterioare, goale de viață. Datul cultural, ceea ce s-a predat, s-a transmis în timp, nu constituie însă un vast corp mort muzeal pe care-l contemplăm din afară, îl imităm în aparențele sale exterioare. El devine tradiție prin inițiativă creatoare, prin originalitate. Tradiția nu este doar un patrimoniu ereditar, o moștenire pe care o preluăm inconștient. S-a susținut altădată teza după care „tradiția este un fapt neîndoielnic dar constatabil întotdeauna a posteriori” (G. Călinescu, Istoria literaturii române, p. 780). Dar în afară de acele fire care străbat, venind de undeva din trecut, țesătura unei culturi, fire de care devenim conștienți abia după ce ele au străbătut creația, există rădăcini ale culturii pe care un creator le descoperă, către care se îndreaptă în mod deliberat. Tradiția nu e doar ceea ce moștenim inconștient, ci ceea ce urmărim foarte conștient, nu e o fatalitate, un legat pasiv, ci un întreg continent de cucerit și valorificat. Tradiția e în primul rând căutarea activă a unei tradiții.
Artistul zilelor noastre, ca un Janus Bifrons, va scruta în egală măsură trecutul și viitorul. Sigur pe continuitățile organice ale culturii, el nu se va mulțumi însă cu conservarea lor. Dacă, la un moment dat, G. Călinescu, reflectând asupra tradiției, scria: „Tradiția este numai acea continuitate firească între generațiile unei aceleiași nații ieșită din factori ascunși, nedeterminabili”, azi înțelegem că, din chiar izvoarele literaturii noastre, ca și din cercetările asupra trecutului istoric, cultural al poporului nostru, putem scoate la iveală acei „factori ascunși” ai continuității. Pentru ca ei să devină însă factorii unei tradiții rodnice, trebuie descoperiți, iar conținuturile pe care le determină, receptate în deplină conștiință.
Desigur, tradițiile pentru un scriitor nu se mărginesc la cele literare. Eminescu avea înapoia sa mai mult decât acei „poeți ce au scris o limbă, ca un fagure de miere.” El avea însăși limba, primul dat al celei mai autentice tradiții, acel thesaurus linguae pe care poporul și cântăreții săi l-au acumulat și păstrat de-a lungul veacurilor. Limba care îmbie cu metafore, cultivată în neștire ori cu dinadinsul, e temeiul oricărui hrisov. Dar limba aceasta e a unui popor care și-a avut istoria sa, cu luptele, dramele, suferințele și gloriile sale, istorie care asemenea limbii e un temei al continuității. Gestul istoric ca și faptul lingvistic sunt elemente ale aceleiași țesături tradiționale. Ethosul național – obiceiuri, vechi credințe, artă populară – constituie o altă rădăcină cu multiple ramificații, care a hrănit și continuă să hrănească creația artistică. Tradițiile literare nu sunt deci numai cele cărturărești. Dar acestea din urmă sunt fără îndoiaă dintre cele mai însemnate. Între cronicarii și romancierii zilelor noastre, între cei dintâi stihuitori și poeții noștri de azi, distanța străbătută e uriașă. Supraevaluarea paseist romantică a trecutului – de care însuși Eminescu, în Epigonii, s-a făcut vinovat la modul sublim – nu ne mai poate atrage. De asemeni nu mai pot să constituie un crez estetic tezele tradiționalismului din trecut. A cultiva tradiția nu înseamnă a propovădui întoarcerea la rural, la instituții ori credințe de mult apuse. Tradiția nu e superstiție a trecutului, ci preluare lucidă și critică a sa.
(Fragment din vol. De la Homer la Joyce, în curs de apariție la Editura Ideea Europeană)
|
|