Conducerea / Contact / Echipa / Editura / Fil. Craiova USR     








Ioan Petrovici: subversiunea unei idei

        de Ionel BUȘE

(125 de ani de la nașterea lui Ioan Petrovici)

 

Cu ani în urmă, la un colocviu internațional de la Institutul Maghiar din Paris, punctul de plecare al unui volum colectiv de aproape 700 de pagini, Mythes et symboles politiques en Europe centrale (PUF, 2002), un specialist în sociologie, care cunoștea puțin România, mă întreba, într-o pauză, care sunt domeniile mele de interes în filosofie. Interlocutorul meu a zâmbit când a aflat că printre aceste domenii se află și istoria filosofiei. Ça c’est une maladie roumaine, a exclamat el, mai în glumă, mai serios. Eram, într-un fel, pus în dificultate. Dincolo de actualizarea discursului filosofic și a regândirii istoriei filosofiei, dincolo de „evadările” noastre  în diverse spații mai mult sau mai puțin utopice ale gândirii postmoderne, era clar că Hegel era un țărm prea îndepărtat în problema înțelegerii istoriei filosofiei ca filosofie, într-o lume ale cărei sociologii n-au nevoie de nici un fel de „istorie”, cu atât mai puțin de „metafizică”.

Pe de altă parte, problema sincronizării culturii românești, ajunsă obsesie națională la începutul secolului trecut, e de mare actualitate și azi, după cele aproape cinci decenii de relativă izolare. Generația interbelică a reușit, la distanță de mai bine de o jumătate de secol de inițiere în gândirea occidentală. Dacă Petrovici a reușit? Poate că nu. N-a scris „sistemul”. Pe atunci obsesia sistemului trimitea încă la tradițiile metafizice. Ioan Petrovici era mai aproape de Titu Maiorescu decât de Emil Cioran. Se formase ca occidental în primul deceniu al secolului XX, când ecoul marilor discursuri se mai auzea încă, dar și vocea marilor angoase ce anunțau crizele de identitate ale omului european. După al doilea război, sub istoria cea nouă, care venise peste el cu „sistemul” ei cu tot, ideea filosofului Petrovici n-a reușit să se mai obiectiveze. Cu toate acestea, noi n-avem dreptul s-o trecem în uitare. În fond, orice idee este o provocare. La această „provocare” merită să medităm.

Într-o comunicare ținută în 1933 la Academia Franceză, L’Idée de Néant, cu un anumit ecou în Occident, Ioan Petrovici scotea din „agonie” neantul. După Hegel, puțini îi mai acordaseră atenție. Printre ei, mult mai târziu, Sartre, care intrase deja cu el într-un alt registru. S-ar putea obiecta că Petrovici aparținea unui model de gândire care își epuizase conținutul odată cu „moartea lui Dumnezeu”. În parte, e adevărat. Dar ideile nu mor, eventual se retrag pentru o vreme. Dacă pentru Sartre „existența precede esența”, înțelegând prin existență ființa umană, pentru Petrovici, existența în genere este precedată de neant, ca în vechile metafizici. Neantul este trancendentul creator de existență fără să fie la rândul lui creat. Numit și substanță trancendentă de filosoful român, neantul se manifestă prin existență. Această ambiguitate ontologică, trancendent al existenței și totodată imanent prin manifestările sale ca existență, trimite la Hegel. Deși opus existenței în ordine ontologică, neantul nu se află în raport de contradicție, ci de contrarietate cu existența. Ceea ce este contradictoriu în planul gândirii este contradictoriu și în plan ontologic. Or contrarietatea nu  presupune un raport de excludere absolută.

Parmenidian prin intuiția primă a separării dintre metafizic și fizic și platonician mai apoi prin înțelegerea neființei ca neant pozitiv, Ioan Petrovici pare să nu aducă ceva nou în afară de câteva concepte resemnificate. Cu toate acestea, ele anticipează câteva scenarii metafizice de actualitate care vin chiar din interiorul științelor. Cu câteva decenii în urmă, mecanica cuantică lansa provocări filosofice, chiar și printre fizicieni, cu privire la nivelul de realitate subcuantic, diferit de cel cuantic. În 1985, David Bohm susținea că nu numai materia, ci și spiritul sunt produsul aceleiași ordini profunde, ordine diferită de legile existenței obișnuite. Dincolo de cercetările din domeniul fizicii cuantice, remarcăm nevoia de intuiții sau de proiecții „metafizice” ale fizicienilor. Ce-i determină să gândească la un moment dat cu aceste „supoziții”? Nu e straniu că mintea umană are tendința să treacă întodeauna dincolo de ea însăși? De ce presupune D. Bohm un subnivel cuantic cu legi diferite de cele cuantice?  Până unde e vorba de fizică și unde începe „metafizica”?  Mai e valabilă celebra formulă din secolul XIX: fizică, teme-te de metafizică? Există cu certitudine un vector al gândirii a cărui descoperire este cunoștința, dar există și o tendință de a transcende nu numai ceea ce există în ordinea realității, ci și cunoașterea de la un moment dat. De aici  și ideea că nicio știință nu este practicată numai pentru ea însăși.

Putem să intrăm în dialog cu logosul fără căutarea unui universal? Dincolo de logicisme, de deconstructivisme sau de profeții ale morții sensului, există o tendință generală a gândirii de a căuta un fundament prim. Dacă nu e prea mult să presupunem, cu D. Bohm, că există o adecvare între structura profundă a materiei și structura profundă a inteligenței, n-ar fi poate prea mult să înțelegem, în manieră parmemidiană, că există o adecvare între tendința „metafizică” a gândirii și transcendent. Puțin are importanță cum logosul concepe la un moment dat transcendența. Mai important este că el caută întotdeauna ceva dincolo de el. Cu alte cuvinte, tendința minții „sănătoase”, după o expresie a lui Hegel, este de a gândi, la limită, un sens al cunoștinței care trece dincolo de cunoștința ca atare. Acest sens transcendent poate fi „realitatea profundă” a mecanicii subcuantice, „energia” lui Ștefan Lupașcu sau „neantul” lui Ioan Petrovici. Riscând să devenim mistici, întrebarea este, dacă tendința metafizică a gândirii nu este chiar ea creația transcendenței, în sensul în care Hegel, înțelegea obiectivarea superioară a spiritului absolut? Ceea ce ar face-o, de alfel, interesată, „metafizic”, de originea sa. În acest sens,  tendința către transcendență a gândirii și-ar avea originea chiar în constituția ei originară. Astfel, orice cunoaștere, heideggerian vorbind, s-ar afla deja în deschiderea unei prealabile găsiri, inclusiv cunoașterea „metafizică” – aproximare conceptuală a transcendenței.

Anti-metafizicii noștri, în epoca lui Derrida sau Rorty, vor lua poate în râs „neantul” lui Petrovici,  cu sau fără sistemul lui filosofic, sau îl vor lăsa să rătăcească pe undeva, ca pe bătrânul rege Lear, fără regat și coroană. E imprudent să lași însă o idee, cu istoria ei cu tot, să rătăcească în cetatea gândirii. Ar putea povesti într-o zi tinerilor, precum altădată Socrate, aventurile ei metafizice, și ar deveni subversivă. Pentru că „neantul” este o noțiune subversivă pentru o gândire care crede că s-a eliberat de metafizică. O subversiune care ne face să ne amintim că istoria filosofiei nu este simplă „istorie” ci, parafrazându-l pe Hegel, chiar devenirea gândirii spre ea însăși.

 

© 2007 Revista Ramuri